O estoicismo é uma escola de pensamento que floresceu na história grega e romana da antiguidade clássica. É uma das filosofias mais sublimes e elevadas da civilização ocidental. Encorajando a participação nos assuntos humanos, os estoicos sempre acreditaram que o objetivo de toda investigação é proporcionar um modo de conduta caracterizado pela tranquilidade mental e pela certeza do valor moral.
Natureza e Escopo do Estoicismo
Para os primeiros filósofos estoicos, assim como para todas as escolas pós-aristotélicas, o conhecimento e sua busca não são mais considerados fins em si mesmos. A Era Helenística foi um período de transição, e o filósofo estoico foi talvez seu representante mais influente. Uma nova cultura estava em formação.
A herança de um período anterior, com Atenas como seu líder intelectual, continuaria, mas passaria por muitas mudanças. Se, como Sócrates dizia, conhecer é conhecer a si mesmo, a racionalidade como o único meio pelo qual algo fora de si pode ser alcançado pode ser dito como o marco da crença estoica.
Como uma filosofia helenística, o estoicismo apresentou uma ars vitae, uma maneira de acomodação para pessoas a quem a condição humana não mais parecia como o espelho de um cosmos uniforme, calmo e ordenado. Apenas a razão poderia revelar a constância da ordem cósmica e a fonte originária de valor inflexível; assim, a razão tornou-se o verdadeiro modelo para a existência humana.
Para o estoico, a virtude é uma característica inerente ao mundo, não menos inexorável em relação aos humanos do que as leis da natureza.
Os estoicos defendiam que a percepção é a base do conhecimento genuíno. Do ponto de vista lógico, a sua abordagem ampla do assunto tem origem na percepção, levando não só à conclusão de que o conhecimento é alcançável, mas também que a certeza é possível, de forma análoga à confiabilidade da experiência perceptiva.
Para eles, o universo é formado por elementos materiais, com algumas exceções (como o significado), e o elemento fundamental em todas as coisas é a razão correta, que permeia o mundo como uma chama divina. Elementos, tais como materiais ou corpos físicos, são regidos por essa razão ou destino, nos quais a virtude está intrinsecamente presente.
O universo como um todo é tão ordenado de forma grandiosa que serve como um modelo para a humanidade na organização e direção da vida. Portanto, o objetivo dos seres humanos é viver de acordo com a natureza, seguindo o propósito do mundo.
Competidores do Estoicismo na Antiguidade
Os principais concorrentes do estoicismo na antiguidade foram:
Epicurismo
Com sua doutrina de uma vida de retiro em contemplação e fuga dos assuntos mundanos e sua crença de que o prazer, como ausência de dor, é o objetivo dos humanos.
Ceticismo
Rejeitou o conhecimento certo em favor das crenças e costumes locais, na expectativa de que esses guias proporcionariam a quietude e serenidade que o filósofo dogmático (por exemplo, o estoico) não poderia esperar alcançar
Cristianismo
Com sua esperança de salvação pessoal fornecida por um apelo à fé como uma ajuda imanente à compreensão humana e pela intervenção benéfica de um Deus misericordioso.
Juntamente com seus “rivais”, o estoicismo permitiu ao indivíduo ordenar melhor sua própria vida e evitar os excessos da natureza humana que promovem inquietação e ansiedade. Foi facilmente a mais influente das escolas desde a sua fundação até os primeiros dois séculos da Era Comum, e continuou a ter um efeito marcante no pensamento posterior.
A teoria moral estoica
Durante os períodos romano tardio e medieval, elementos da teoria moral estoica foram conhecidos e usados na formulação de teorias cristãs, judaicas e islâmicas sobre humanidade e natureza, estado e sociedade, e leis e sanções—por exemplo, nas obras de Cícero, estadista e orador romano; em Lactâncio, muitas vezes chamado de “Cícero cristão”; e em Boécio, um estudioso de transição para a Idade Média.
Na Renascença, a teoria política e moral estoica tornou-se mais popular entre os teóricos da lei natural e autoridade política e da reforma educacional—por exemplo, em Hugo Grotius, um jurista e estadista holandês, e em Philipp Melanchthon, um importante estudioso da Reforma.
No século 20, o estoicismo tornou-se novamente popular por sua insistência no valor do indivíduo e no lugar do valor em um mundo de conflito e incerteza—por exemplo, no existencialismo e na teologia protestante neo-ortodoxa. O estoicismo também desempenhou um papel importante em reavaliações da história da lógica.
Estoicismo Antigo
Estoicismo Grego Antigo
Com a morte de Aristóteles e a de Alexandre, o Grande, a grandeza da vida e do pensamento da cidade-estado grega (polis) terminou. Com Atenas não mais sendo o centro de atração mundial, sua reivindicação de urbanidade e proeminência cultural passou para outras cidades—Roma, Alexandria e Pérgamo.
A polis grega deu lugar a unidades políticas maiores; o governo local foi substituído por governadores distantes. A distinção anterior entre grego e bárbaro foi destruída; lealdades provinciais e tribais foram desfeitas, primeiro por Alexandre e depois pelas legiões romanas.
A perda de liberdade pelos povos subjugados encorajou ainda mais a deterioração do conceito de homem livre e resultou na prestação de obrigação e serviço a um governante cuja força moral tinha pouco significado. A intimidade anterior de ordem, cósmica e cívica, foi agora substituída por desordem social e política, e valores tradicionais deram lugar a valores incertos e transitórios.
O estoicismo teve seu início em um mundo em mudança, no qual os códigos de conduta e formas de entendimento anteriores já não eram adequados. Mas também foi influenciado por princípios das escolas mais antigas. Os primeiros filósofos gregos, os milesianos, chamaram a atenção para a ordem cósmica e a beleza da natureza.
Mais tarde, o monista Parmênides de Eleia destacou o poder da razão e do pensamento, enquanto Heráclito de Éfeso, precursor da filosofia do devir, aludiu à constância da mudança e à onipresença do fogo divino, que iluminava todas as coisas.
Sócrates
Uma compreensão mais profunda da natureza humana veio com Sócrates, símbolo do filósofo, que personificava sophia e sapientia (grego e latim: “sabedoria”). Das várias escolas de filosofia derivadas de Sócrates, as escolas cínica e megariana foram influentes no desenvolvimento inicial da doutrina estoica: os cínicos por sua ênfase na vida simples, desprovida de envolvimento emocional; e os megarianos por seu estudo de dialética, forma lógica e paradoxos.
Zenão de Cítio
O estoicismo recebe seu nome do lugar onde seu fundador, Zenão de Cítio (Chipre), costumava lecionar—a Stoa Poikile (Pórtico Pintado). Zenão, que floresceu no início do século III a.C., mostrou em suas próprias doutrinas a influência de atitudes gregas anteriores, particularmente as mencionadas acima. Ele estava aparentemente bem versado no pensamento platônico, pois estudou na Academia de Platão com Xenócrates de Calcedônia e com Polemon de Atenas, sucessivos chefes da Academia.
Zenão dividiu a filosofia em três pilares: lógica, física e ética. Além disso, ele estabeleceu os princípios fundamentais do estoicismo em cada uma dessas áreas, de modo que os seguidores subsequentes dos estoicos desenvolveram e aprimoraram tais ensinamentos ao invés de modificá-los radicalmente.
Com algumas exceções (no campo da lógica), Zenão apresentou os seguintes temas como a base principal da filosofia estoica: lógica vista como uma ferramenta e não como um objetivo em si mesma; a felicidade humana resultante de uma vida em harmonia com a natureza; a teoria física como meio para determinar ações corretas; a percepção como a base do conhecimento verdadeiro; o sábio como um modelo de excelência humana; as formas platônicas – entidades abstratas nas quais objetos do mesmo tipo “participam” – como irreais; o verdadeiro conhecimento sempre vindo com assentimento; a substância essencial de todas as coisas existentes como um fogo divino, cujos princípios universais são (1) passivos (matéria) e (2) ativos (razão inerente à matéria); a crença em uma renovação e conflagração do mundo; a crença na corporeidade de todas as coisas; a crença em uma causalidade fatal que conecta necessariamente todas as coisas; o cosmopolitismo, ou visão cultural que vai além de lealdades mais limitadas; e a obrigação, ou dever, de escolher somente as ações que estão de acordo com a natureza, enquanto as demais são consideradas indiferentes.
Cleantes de Assos
Cleantes de Assos, que sucedeu Zenão como chefe da escola, é mais conhecido por seu Hino a Zeus, que descreve de maneira comovente a reverência estoica pela ordem cósmica e o poder da razão e lei universais.
Crisipo de Soli
O terceiro chefe da escola, Crisipo de Soli, que viveu até o final do século III a.C., foi talvez o maior e certamente o mais produtivo dos primeiros estoicos.
Ele dedicou suas consideráveis energias ao desenvolvimento quase completo dos temas zenonianos em lógica, física e ética. Em lógica, particularmente, ele defendeu contra os lógicos megarianos e os céticos conceitos como conhecimento certo, apresentação compreensiva, proposição e argumento, verdade e seu critério, e assentimento. Seu trabalho em lógica proposicional, no qual proposições não analisadas unidas por conectivos são estudadas, fez importantes contribuições à história da lógica antiga e foi de particular relevância para desenvolvimentos modernos em lógica.
Na física, Crisipo foi responsável pela tentativa de mostrar que o destino e o livre-arbítrio não são características conceituais mutuamente exclusivas da doutrina estoica. Ele distinguiu ainda entre “todo” e “tudo”, ou “universo”, argumentando que o todo é o mundo, enquanto o tudo é o vazio externo junto com o mundo. A visão de Zenão sobre a origem dos seres humanos como gerados providencialmente pela “razão ígnea” a partir da matéria foi expandida por Crisipo para incluir o conceito de autopreservação, que governa todos os seres vivos.
Outra visão anterior (de Zenão), a de que a natureza é um modelo para a vida, foi ampliada primeiro por Cleantes e depois por Crisipo. O apelo zenoniano à vida “de acordo com a natureza” evidentemente foi deixado vago, porque para Cleantes parecia necessário falar da vida em conformidade com a natureza concebida como o mundo em geral (o cosmos), enquanto Crisipo distinguiu entre a natureza do mundo e a natureza humana.
Portanto, praticar o bem significa agir de acordo com a natureza humana e com a natureza universal. Crisipo ampliou a perspectiva estoica ao afirmar que razões iniciais (princípios germinais) eram responsáveis pelo movimento nos seres vivos. Ele deixou claro que a lógica e, especialmente, a física são fundamentais e essenciais para distinguir entre o bem e o mal. Dessa forma, um entendimento da física (ou teologia) é indispensável antes que uma ética possa ser elaborada. De fato, a física e a lógica se destacam principalmente nesse aspecto. Crisipo abordou quase todos os aspectos da doutrina estoica e examinou cada um deles tão detalhadamente que os princípios fundamentais da escola mudaram relativamente pouco após sua época.
Estoicismo Romano Posterior
Cícero
A escola do Estoicismo Médio, que floresceu no século II e início do século I a.C., foi dominada principalmente por dois filósofos de Rodes: Panécio, seu fundador, e seu discípulo Posidônio. Panécio organizou uma escola estoica em Roma antes de retornar a Atenas, e Posidônio foi largamente responsável por enfatizar os aspectos religiosos da doutrina. Ambos eram antagonistas às doutrinas éticas de Crisipo, que, acreditavam, havia se afastado demais das raízes platônicas e aristotélicas do estoicismo.
Pode ter sido devido ao tempo considerável que Panécio e Posidônio viveram em Roma que a Stoa lá voltou-se tanto para os temas morais e religiosos dentro da doutrina estoica. Panécio era altamente respeitado por Cícero, que o usou como modelo para seu próprio trabalho. Posidônio, que havia sido discípulo de Panécio em Atenas, ensinou Cícero em sua escola em Rodes e mais tarde foi a Roma e permaneceu lá por um tempo com Cícero. Se Posidônio admirava Platão e Aristóteles, ele estava particularmente interessado—ao contrário da maioria de sua escola—no estudo de fenômenos naturais e providenciais.
Ao apresentar o sistema estoico no segundo livro de De natura deorum (Sobre a Natureza dos Deuses), Cícero provavelmente seguiu Posidônio. Porque seu mestre, Panécio, estava principalmente preocupado com conceitos de dever e obrigação, foram seus estudos que serviram de modelo para o De officiis (Sobre os Deveres) de Cícero. Hecatão, outro aluno de Panécio e um ativo filósofo estoico, também enfatizou temas éticos semelhantes.
Se Crisipo é elogiado por sua diligência em defender a lógica e a epistemologia estoicas contra o ceticismo da Nova Academia, foram principalmente Panécio e Posidônio os responsáveis pela popularidade generalizada do estoicismo em Roma. Foi precisamente a virada da doutrina para temas em filosofia moral e ciência natural que apelou aos intensamente práticos romanos.
Os tempos talvez exigissem tais interesses, e com eles o estoicismo tornou-se predominantemente uma filosofia para o indivíduo, mostrando como—dadas as vicissitudes da vida—alguém poderia ser estoico. Lei, cidadania mundial, natureza, e os benevolentes trabalhos da providência e da razão divina foram as principais áreas de interesse do estoicismo nesse período.
Epicteto e Marco Aurélio
Tendências práticas também são bem ilustradas no período posterior da escola (nos primeiros dois séculos d.C.) nos escritos de Lúcio Sêneca, um estadista romano; de Epicteto, um ex-escravo; e de Marco Aurélio, um imperador romano. Tanto o estilo quanto o conteúdo nas obras Libri morales (Ensaios Morais) e Epistulae morales (Cartas Morais) de Sêneca reforçam a nova direção no pensamento estoico. O Encheiridion (Manual) de Epicteto e as Meditações de Marco Aurélio promoveram ainda mais a mensagem estoica sublime e pessoal, mostrando cada vez mais a força de sua rivalidade com o crescente poder do novo Cristianismo.
A marca de um guia, do mestre religioso, é preeminente nesses escritos. É difícil estabelecer com precisão a extensão da influência estoica até a primeira metade do século II d.C. Tão populares haviam se tornado essas ideias que muitos termos especificamente estoicos (como razão correta, compreensão, assentimento, indiferença, logos e lei natural), bem como a noção de pessoa sábia, eram comumente usados em debates e disputas intelectuais.
Elementos Estoicos no Pensamento Paulino e Patrístico
Há muita discordância quanto à medida da influência estoica nos escritos de São Paulo, o Apóstolo. Em Tarso, Paulo certamente teve oportunidades de ouvir palestras estoicas sobre filosofia. E pode ser que sua discussão sobre natureza e ensino dela (1 Coríntios 11:14) tenha origem estoica, pois tem um paralelo no Manual de Epicteto (1.16, 10).
Embora não seja um termo técnico estoico, syneidēsis, que Paulo usou como “consciência”, era geralmente empregado por filósofos estoicos. Em 1 Coríntios 13 e no relato do discurso de Paulo em Atenas (Atos 17), há muito que é helenístico, mais do que um pouco tingido por elementos estoicos, por exemplo, os argumentos sobre a crença natural em Deus e a crença de que a existência humana está em Deus.
A assimilação de elementos estoicos pelos padres da Igreja foi geralmente melhor compreendida no século IV. A influência estoica pode ser vista, por exemplo, na relação entre razão e paixões nas obras de Santo Ambrósio, um dos grandes estudiosos da igreja, e de Marcus Minucius Felix, um apologista cristão. Cada um tirou uma riqueza de ideias da moralidade estoica conforme Cícero a interpretou em De officiis. Em geral, enquanto a moralidade cristã emergente afirmava sua originalidade, ela também assimilou grande parte da literatura pagã, cujos elementos mais congeniais eram essencialmente estoicos.
Anteriormente, no século III, Quintus Tertullian, muitas vezes chamado de pai da literatura cristã latina, parece ter sido versado em filosofia estoica—por exemplo, em sua teoria da concordância entre o sobrenatural e a alma humana, em seu uso do princípio estoico de que de uma verdade seguem-se verdades, e em seu emprego da ideia de consentimento universal.
Mesmo em seus escritos polêmicos, que revelam uma hostilidade implacável à filosofia pagã, Tertuliano mostrou uma compreensão fundamental e apreciação de temas estoicos, como o logos mundial e a relação entre corpo e alma. Isso é bem ilustrado em seu argumento contra os estoicos, particularmente sobre seu tema de que Deus é um ser corpóreo e identificado com a razão inerente à matéria, também encontrado em suas polêmicas contra Marcião, pai de uma seita cristã herética (os marcionitas), e contra Hermógenes de Tarso, autor de um importante compêndio de retórica.
No entanto, em sua doutrina da Palavra, ele apelou diretamente a Zenão e Cleantes. Outra importante polêmica contra os estoicos é encontrada no tratado Contra Celsum, de Orígenes, o mais influente teólogo grego do século III, no qual ele argumentou longamente contra as doutrinas estoicas que ligavam Deus à matéria.
Também, São Cipriano, bispo de Cartago no século III, revelou a presença de visões estoicas—por exemplo, em seu Ad Demetrianum (A Demétrio), uma denúncia de um inimigo do Cristianismo, em que Cipriano condena o mau tratamento dos escravos (que, não menos que seus mestres, são formados da mesma matéria e dotados da mesma alma e vivem de acordo com a mesma lei).
As crenças na fraternidade humana e no mundo como uma grande cidade, comumente encontradas na literatura cristã primitiva, eram temas estoicos correntes. A atitude cristã aparece no que São Paulo disse sobre o batismo:
“Todos vocês são filhos de Deus pela fé. Pois quantos de vocês foram batizados em Cristo, se revestiram de Cristo”
(Gálatas 3:26-27).
Estoicismo na Filosofia Medieval e Moderna
Influências Estoicas no Pensamento Medieval
Durante o período em que as instituições e doutrinas cristãs estavam se desenvolvendo, o estoicismo continuou a desempenhar um papel popular. A De consolatione philosophiae (524; Consolação da Filosofia) de Boécio (morreu 524/525 d.C.) era amplamente conhecida e apreciada como um discurso sobre as questões misteriosas da natureza do bem e do mal, da fortuna, do acaso ou da liberdade, e da presciência divina. Se o plano de Boécio era servir como intérprete de Platão e Aristóteles, ele conseguiu apenas trabalhar algumas teorias lógicas de Aristóteles, juntamente com vários comentários sobre essas teorias.
Na Consolação, no entanto, os temas são bastante diferentes; no quinto livro, por exemplo, ele tentou resolver a aparente dificuldade de reconciliar a liberdade humana (livre-arbítrio) com a presciência divina, um problema que entre os pensadores estoicos—embora de modo algum exclusivamente entre eles—tinha estado em voga por muito tempo.
Esta obra de emancipação do sofrimento mundano através das glórias da razão e da filosofia, que incluía doutrinas estoicas encontradas nos escritos de Cícero e Sêneca, foi muito mais influente para o pensamento medieval posterior do que a de Lactâncio, do final do século III ao início do século IV, que estava amplamente preocupado com a escrita de uma história da religião—uma declaração sumária da doutrina e vida cristã desde os primeiros tempos. Lactâncio também escreveu uma obra não pouco importante chamada De ira Dei (313; Sobre a Ira de Deus).
Ela apresenta um problema de como lidar com a visão essencialmente grega, ou filosófica, de que Deus não pode sentir raiva porque não está sujeito a paixões e que apatheia (“apatia” ou “imperturbabilidade”) não é apenas a marca do sábio, mas também um atributo divino. Essa visão, que havia sido mais profundamente desenvolvida entre os pensadores estoicos e particularmente por Epicteto, levantou um problema peculiarmente cristão, a preocupação com o poder de Deus para recompensar os justos e punir os transgressores; assim, desafiava a própria ideia de providência.
Outras manifestações de antropopatismo, a atribuição de sentimentos humanos a Deus, também haviam sido acusadas contra os primeiros religiosos cristãos; e os escritores da época — Lactâncio e Tertuliano entre eles—esforçaram-se muito para refutar as formulações estoicas dessas acusações.
Embora as refutações tomassem a forma—em Santo Agostinho, por exemplo, de negar que a ira de Deus seja uma perturbação da alma e de sustentar que é antes um julgamento, o conceito da essência divina exclui todas as paixões. Dentro da tradição monástica, permaneceu mais do que um resíduo de preocupação com a apatia como um atributo divino e como um modelo para o verdadeiramente religioso.
Outras influências estoicas significativas apareceram nas discussões medievais sobre a origem popular da autoridade política e sobre as distinções feitas na lei entre jus naturale (lei natural), jus gentium (direito das gentes), jus civile (lei civil)doutrinas de origem estoica—encontradas em textos jurídicos romanos do século III reunidos por Santo Isidoro de Sevilha, um enciclopedista e teólogo espanhol.
A crença estoica contra Aristóteles de que os humanos são por natureza iguais fazia parte integrante do conhecimento de que certas regras de lei são universalmente reconhecidas, leis que todas as pessoas poderiam naturalmente seguir. Dessa forma, os romanos—cujo gênio residia na organização e na lei—fomentaram a concepção de lei natural, ou comum, que a razão supostamente tornava evidente para todas as pessoas.
Assim, na segunda metade do século XI, os textos estoicos de Cícero e Sêneca tornaram-se importantes fontes doutrinárias para as discussões iniciais de filosofia social e política. Essas primeiras teorias de lei, de igualdade natural, e dos direitos do príncipe e do povo seriam a base para os sistemas de privilégio e obrigação social e política do século XIII.
No século XII, João de Salisbury, um estudioso crítico inglês, produziu, em seu Policraticus (1159), a primeira tentativa completa de uma filosofia do estado desde os tempos clássicos. Doutrinas estoicas de lei natural, sociedade, estado e providência foram elementos importantes em seu esforço para construir uma filosofia social baseada em princípios éticos e metafísicos. O impacto dessas doutrinas e a longa história de seu uso nos primeiros tempos medievais também podem ser encontrados nas visões de Santo Tomás de Aquino sobre a filosofia do estado e da natureza humana.
A filosofia contemporânea emprestou do estoicismo, pelo menos em parte, sua convicção de que os seres humanos devem ser concebidos como estando intimamente e essencialmente conectados com o mundo. E o humanismo contemporâneo ainda contém alguns elementos obviamente estoicos, como sua crença na solidariedade de todos os povos baseada em sua natureza comum e na primazia da razão. Talvez seja justamente porque o estoicismo nunca se tornou um sistema filosófico completo que, muitos séculos após a dissolução da escola estoica, temas fundamentais de sua filosofia emergiram repetidamente, e muitos foram incorporados ao pensamento moderno.
